Médecine Chinoise Traditionnelle

introduction

le Médecine Chinoise Traditionnelle (TCM) ou la médecine chinoise est un art de guérison fondé en Chine il y a environ 2000 ans. La médecine traditionnelle chinoise repose sur deux principes. D'une part sur le Théorie Yin-Yang et d'autre part sur la doctrine de la cinq phases de changement. Les Chinois ont développé ces systèmes pour classer les choses abstraites et concrètes dans le monde. Selon eux, une personne était en bonne santé lorsque le flux d'énergie vitale Qi n'est pas dérangé par le corps.

La médecine traditionnelle chinoise comprend:

• Acupuncture et moxibution
• Pharmacothérapie chinoise
• Nutrition chinoise
• Qi Gong et Tai Chi
• Massage Tuina

En résumé, on parle de la cinq piliers Médecine Chinoise Traditionnelle.

le yin et le yang

Dès le 4ème siècle après JC, les gens en Chine ont essayé de définir tous les phénomènes du monde au moyen de deux catégories interdépendantes mais exactement opposées de tout être. L'alternance du flux et du reflux, par exemple; Jour et nuit; Lumière et ombre; mâle et femelle; Santé et maladie. Signifiait à l'origine Yin= Inconvénient d'une montagne et Yang= Côté ensoleillé d'une montagne. Ces opposés sont symbolisés par le signe bien connu de la monade. Une zone circulaire qui est divisée par deux zones de taille égale, caractérisées par des couleurs contrastées (principalement noir et blanc). Chaque champ a un point de couleur opposée, ce qui devrait montrer qu'il n'y a pas de Yin ou de Yang parfait, car là où il y a de la lumière, il y a toujours de l'ombre.

Quelques affectations aux termes Yin et Yang:

Yang - Yin

Homme Femme

Ciel Terre

Jour Nuit

Été hiver

Extérieur intérieur

Fièvre (chaleur) - froid (frissons)

Hyper, plénitude - hypo, vide

Positif négatif

Dos - ventre

Gauche droite

Haut en bas

Mouvement - repos

Organes creux - orgues de stockage (pleins)

Peau, système musculo-squelettique - intestins

Avoir

Termes idéaux - termes matériels

Fonction - substance

Quantité qualité

Le but de la médecine traditionnelle chinoise est de créer un équilibre entre le Yin et le Yang. La santé est un état harmonieux entre le yin et le yang, la maladie est un déséquilibre. En médecine traditionnelle chinoise, on essaie de maintenir cet équilibre ou de rétablir l'harmonie en cas de maladie. Cela se fait grâce à une thérapie appropriée, par ex. renforce lorsqu'il est faible et éliminé lorsqu'il est plein, se réchauffe lorsqu'il est froid et se refroidit lorsqu'il est chaud. Par conséquent, les méthodes de thérapie individuelles sont également divisées en Yin et Yang. Les plantes, les herbes et les aliments sont différenciés et classés selon le Yin et le Yang. Rien n'est vraiment mauvais ou extrêmement bon à ce sujet. Parce que même des choses apparemment «mauvaises» peuvent guérir, et des choses apparemment extrêmement «bonnes» peuvent tuer. Même les adversaires du système nerveux autonome, Sympathique (Yang) et Système nerveux parasympathique (Yin), sont projetés dans ce système dans la MTC moderne.

L'enseignement de la médecine Yin / Yang connaît 4 règles:

1. Contraste: La lutte constante et le changement constant entre Yin / Yang entraînent le changement et le développement de toutes choses - cela signifie la vie.
2. Dépendance: Le yang vit du yin et vice versa. Chaque côté constitue le gagne-pain de l'autre. Ensemble, ils représentent la vie elle-même. Appliqué aux humains, l'homme correspond au yang et la femme au yin. La reproduction et la conservation des espèces seraient impossibles sans l'un ou l'autre.
3. Complément et limitation: Lorsque le yang se retire, le yin augmente. Transféré au rythme quotidien, le maximum du yang se situe vers midi et celui du yin avant minuit.
4. Conversion: Lorsque le yin atteint un maximum, il devient progressivement yang et vice versa. En médecine, cela s'appelle un «changement soudain des symptômes»: si, par exemple, une maladie fébrile sévère, aiguë (Yang) conduit à un affaiblissement du patient, alors la MTC parle d'un passage du syndrome de Yang au syndrome de Yin.

L'énergie vitale Qi

Les Chinois appellent le potentiel énergétique qui traverse le corps humain Qi ("Force vitale / énergie"). Le Qi s'écoule sur des canaux définis du milieu du corps à la périphérie et à l'arrière. La distribution Qi sert à comprendre les troubles pathologiques du patient.
Comme nous l'avons déjà appris, Qi peut également se transformer en Yang qi comme synonyme de fonction et d'activité et en un Yin qi peut être classé comme synonyme de la partie matérielle de l'énergie.

Les cinq phases du changement

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) évalue les observations et les phénomènes chez le patient cinq phases de changement. Chaque phase de changement se voit attribuer un élément qui est cependant en constante évolution. Les cinq éléments chinois sont: Bois, feu, terre, métal et eau. La théorie des 5 éléments ne concerne pas l'apparence des éléments individuels, mais les relations fonctionnelles. Il existe de nombreuses relations entre les cinq éléments. Le plus important est qu'un élément émerge de l'autre, un élément favorise l'autre dans un ordre infini.

Dans le transfert à la relation interpersonnelle, il devient Règle mère / fils (cycle nourrissant) appelé: Le bois naît de l'eau, le bois naît du feu, la terre (cendre) naît du feu, la terre naît de la terre ou de la terre naît du métal, du métal ou mieux de la terre riche en minéraux, l'eau et de l'eau renaît du bois ... l'un l'autre, on parle de la relation Fils / mère (cycle de consommation): Le bois boit de l'eau, l'eau lave le métal et les minéraux, le métal déplace la terre, la terre étouffe le feu, le feu consomme le bois, le bois consomme de l'eau ... Il y a aussi une relation grand-mère / petit-fils (cycle d'apprivoisement): un élément devient ici ignoré. Le feu fait fondre le métal, mais est également éteint par l'eau.

La somme de tous les phénomènes d'une phase de changement est appelée Cercle fonctionnel (menton.: Zang Fu). Les méridiens, les saisons et - particulièrement importants pour le diagnostic - les sentiments et les émotions sont attribués aux éléments individuels.

La liste suivante donne un aperçu:

Changement de phase bois:

• Méridiens: Foie, vésicule biliaire
• Saison: printemps
• Climat: Venteux
• Direction: est
• Couleur: vert
• Goût: En colère
• Tissu: Muscles, tendons
• Type de maladie: Colique, névralgie
• Organe sensitif: œil
• Émotion: colère

Changer de phase de feu:

• Méridiens: Intestin grêle, cœur, péricarde, triple chauffage
• Saison: été
• Climat: Chaud
• Direction: Sud
• Couleur: rouge
• Goût: Amer
• Tissu: Vaisseaux sanguins
• Type de maladie: Agitation, fièvre
• Organe sensitif: langue
• Émotion: Joie, passion

Terre de phase de transformation:

• Méridiens: Estomac, rate
• Saison: fin de l'été
• Climat: Humide
• Direction: centre
• Couleur: Jaune
• Goût: Doux
• Tissu: Tissu conjonctif et adipeux
• Type de maladie: Accumulation de mucus, œdème
• Organe sensitif: bouche
• Émotion: Préoccupation

Métal en phase de transformation:

• Méridiens: Poumons, côlon
• Saison: l'automne
• Climat: Sec
• Direction: Ouest
• Couleur: blanc
• Goût: Tranchant
• Tissu: Peau, membrane muqueuse, système immunitaire
• Type de maladie: Problèmes dermatologiques
• Organe sensitif: nez
• Émotion: Tristesse

Eau en phase de transformation:

• Méridiens: Rein, vessie
• Saison: hiver
• Climat: Du froid
• Direction: Nord
• Couleur: bleu
• Goût: Salé
• Tissu: OS
• Type de maladie: Dégénérescence, arthrose
• Organe sensitif: oreille
• Émotion: peur

Méridiens et circuits

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le système d'écoulement énergétique est représenté par le corps comme un système de canaux composé de soi-disant Méridiens dans lequel coule le qi. Les méridiens portent les noms des organes affectés. Encore une fois Chaînes Yin et Yang. Douze méridiens courent symétriquement de chaque côté du corps. Ceux-ci sont divisés en 3 circuits (avant, arrière et latéral). Un circuit se compose de 4 méridiens et alimente tout le corps en énergie.

• Méridiens de la circulation ventrale / antérieure: Poumons (Lu), gros intestin (Di), estomac (Ma), rate (Mi)
• Méridiens de la circulation dorsale / postérieure: Coeur (He), intestin grêle (Dü), vessie (Bl), rein (Ni)
• Méridiens de la circulation latérale / latérale: Péricarde (Pe), 3heater (3E), vésicule biliaire (Gb), foie (Le)

Pour une description détaillée des méridiens individuels et de leur parcours, voir l'article "Points d'acupuncture et théorie des méridiens".